聪明而没有法度，勇敢而没有畏惧；说话明辩，而操行邪僻；奢侈无度，而功绩缺乏；喜好奸邪，而波及群众；行动便利，而走入迷途；身负重任，而陷于困境；这都是天下人所抛弃的。

完全威服天下之心：高尚尊贵，不以这个骄傲人；聪明圣智，不以这个危困人；敏捷灵通，不以这个超越人；刚毅勇敢，不以这个伤害人。不知道，就请问；不能够，就学习；虽然能够，必定要谦让；然后把这个做为自己的品德。遇到君上，就修行臣子之道；遇到同乡，就修行长幼之道；遇到长者，就修行子弟之道。遇到朋友，就修行礼节辞让之道；遇到卑贱而又年少的人，就修行劝导宽容之道。没有不爱护的，没有不尊敬的，没有同人争竞的，襟怀广大无边的如同天地包容万物。如此，贤者就尊贵他，不贤者就亲近他。如此，而天下有不顺服的，那就可以说是妖怪狡猾的人了；这样的人，虽然在自己的子弟之中，就是用刑法处分他们，也是应该的。《诗经》说：“并非上帝不适时宜，而是由于殷国不重用旧臣；虽然没有老成人，还有典法存在；由于他们不听从这些，因而国运趋于倾覆。”就是说的这个道理。 古来的所谓出仕之士，是淳厚的，是合群的，是轻视富贵的，是喜好施予的，是不冒犯罪过的，是努力追求事理的，是以独自富裕为耻辱的。现在的所谓出仕之士，是肮脏的，是昏乱的，是纵情任性的，是贪求财利的，是同人相抵触的，是不讲礼义、而只知道好把持权势的。

古来的所谓出仕之士，是道德隆盛的，是能够处静的，是修正身心的，是乐天知命的，是明辩是非的。现在的所谓不仕之士，是没有才能而自以为有才能的，是没有智慧而自以为有智慧的，是贪心无厌、而伪装做无私无欲的，是形为险恶、污秽、而大言不惭地自以为恭谨，是以不合习俗为习俗、而妄自以为与众不同的。

士君子所做到和不能够做到的：君子能够做到可尊贵，而不能够使人一定尊贵自己；能够做到可相信，而不能够使人一定相信自己；能够做到可录用，而不能够使人一定录用自己。所以，君子以不修身为耻，而不以被人污辱为可耻；以不信实为可耻；而不以不被人相信为可耻；以无能为可耻。而不以不被人录用为可耻。所以，不被赞扬所引诱，不为诽谤所恐惧，遵循着大道而行，端端正正地修饬自己，不为外物所颠覆；这样就叫做真实的君子。《诗经》说；“温温和和容貌恭逊的人，他就是道德的基础。”就是说的这样的人。

士君子的容貌：他的帽子戴得靠前，他的衣服很宽大，他的面容很善良，严严肃肃的，强强壮壮的，安安泰泰的，宽宽舒舒的，大大方方的，开开脱脱的，精精明明的，坦坦荡荡的，这便是做为父兄的容貌；他的帽子戴得靠前，他的衣服很宽大，他的容貌很谨厚；谦谦逊逊的，温温柔柔的，和和蔼蔼的，端端正正的，绵绵弱弱的，恭恭敬敬的，平平淡淡的，拘拘束束的，这便是做为子弟的容貌。

我和你们谈谈学者的怪容：他的帽子戴得靠前而低，他的帽系儿宽大而松缓，他的面容很骄傲，洋洋自得的，邪僻不正的，散漫不整的，小气十足的，左顾有盼的，空空洞洞的，立眉竖眼的；在酒食声色之中，就模模糊糊的，限瞑迷迷的，在礼节之中，就怠惰不安的，不耐其烦的；在劳苦工作中，就懈懈怠怠的，躲躲闪闪的；苟且偷安，而不怕别人批评；没有廉耻，而忍受辱骂；这便是学者的怪容。

帽子戴得歪邪，说话淡而无味，走着大禹、大舜的步伐，这便是子张氏一类的贱儒；帽子戴得周正，面色庄庄重重，恬然自得地一天也不说句话，这便是子夏氏一类的贱儒；苟安怕事，没有廉耻，而好吃好喝，经常说“君子原本是不出力的”，这便是子游氏一类的贱儒。

那君子就不是这样：虽然居处安佚，而不怠情；虽然行动劳苦，而不弛慢；宗守师法，随机应变，各得其宜。做到这样，然后才符合于圣人之道。