仲尼篇第七

孔子的门下，五尺的童子，说话都以称道五霸为可耻。这是怎么回事呢?

回答说：是的。称道他们，诚然是可耻的。齐桓公，是五霸中最负重望的。过去的事情，他杀死了哥哥，夺取了君位；家中的情况，他的姑姑、姐妹就有七个没有出嫁，在宫廷之中，奢侈浮华，吃喝玩乐；以齐国赋税的一半，还不够他们挥霍的；对外的事务，讨伐诸侯，并吞了三十五国。他的行径，就是这样地险恶、污秽、荒淫无度。他怎么能够在大君子的门下被人称道呢?

像这样，可是他并没有灭亡，而且成为霸主，这是怎么回事呢?

回答说：唉呀！那齐桓公有执掌天下最高明的策略啊：谁能够灭亡掉他呢?他在仓促之间就看出管仲足以付托国家重任，这是天下最大的明智；因而忘掉怒气，抛弃仇恨、即时称奉管仲为“仲父”，这是天下最大的决策。称奉管仲为“仲父”，而贵族他都不敢嫉妒；给予管仲最高的权位，而朝臣们都小敢憎恶；给予了管仲三百社的封地，而富人们都不敢拒绝；全国的贵贱、长幼。都顺顺服服地没有不听从桓公而敬奉管仲的；这便是天下最大的手段。诸侯有—项这样的手段，就没有人能灭亡掉他；桓公兼有这几项手段；那又怎么能够被人灭亡呢?他的成为霸主是理所当然的，并不是幸运，而是势数。

然而，孔子的门下，五尺的童子，说话都以称道五霸为可耻，究竟是怎么回事呢?

回答说：是的。他并没有推原到政教的本元，并没有把勋业提高到极点，并没有把天下事理观察深透，并没有威服了万民之心。施行方略，审核劳佚。谨严积蓄，修整战备，是能够颠覆他的对方的；可是，齐桓公是用虚诈的心术取得胜利，又以礼让来掩饰争端，依附着仁爱来谋求利益；这是小人之中的俊杰，他怎么能够在大君子的门下被称道呢?

那王者就不是这样：招致贤人，而能够挽求不贤，招抚强国，而能够宽容弱国；战争能够挫败对方，可是以和它争斗为可耻；用灿烂的礼文，昭示天下，因而强暴之国也就自然可以从化。有祸患和谬误的，然后去惩罚它。所以圣王的惩罚是相当少的。文王惩罚过四个国，武王惩罚过两个国；周公由摄政以至于到成王即位，天下就没有惩罚之举了。难道圣人之道没有施行过吗?文王施行了道，以地方百里之国而统一了天下；桀、纣舍弃了道，掌握着天下大权，而不得以一个庶民活到老。所以，善于用道，就是百里之国，也足以独立；不善于用道，就是楚国六千里的国家，也得被仇敌所奴役。所以，君主不急于掌握道，而只知扩充势力，这就是他所遭到危困的原因。

保持尊宠、居守官位、终身不倦的方术：主上尊重自己，就恭敬而逊退；主上信爱自己，就谨慎而谦让；主上专任自己，就拘谨而周详；主上接近自己，就顺从而不邪僻；主上疏远自己，就纯一而不违背；主上斥退自己，就恐惧而不怨恨。地位高贵，而不表现奢侈；受到信任，而不居处嫌疑；责任重大，而不敢擅自专主；财利到来，就感到自己的善行好像不应该获得，必定要表尽了谦让之义，然后才接受。福事到来，就和悦地去处理；祸事到来，就稳静地去处理。富裕了，就广泛布施；贫穷了，就节约财用。可以处贵，可以处贱，可以处富，可以处贫；可以杀戮，而不可以使他做坏事；这便是保持尊宠、居守官位、终身不倦的方术。虽然在贫穷独处的形势之下，也要取法于此。这便叫做吉祥之人。《诗经》说：“奉承一国之主，总是以柔顺的风度来适应，永远怀存忠孝之心，他的后嗣的事业是多么光明啊：”就是说的这样的人。