不苟篇第三
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君子的行为,不以虚假的难能为可贵;学说,不以虚假的明察为可贵;名声,不以虚假的流传为可贵,只有以它的真实为可贵。
所以,抱着石头而投河自杀,这是一般行为所难以做到的,可是申徒狄就能够这样做;然而君子并不贵重他的,因为他不是礼义的适中。
“山和水一般平。天和地一般高。齐国和秦国是合在一起的。人的语言是从外界进入耳朵里,然后才从嘴里说出来。妇人有胡须。鸟蛋里头有羽毛。”这是学说中难以把握的问题,可是惠施、邓析就能够这样说;然而君子并不贵重它的,因为它不是礼义的适中。
盗跖出口成章,名声如同日月那样高明,他和虞舜、夏禹一同流传无穷;然而君子并不贵重他的,因为他不是礼义的适中。
所以说,君子的行为,不以虚假的难能为可贵;学说,不以虚假的明察为可贵;名声,不以虚假的流传为可贵;只有以它的真实为可贵。《诗经》说:“事物是无所不有的,但是要实事求是。”就是说的这个道理。
君子容易接近,而不容易亵狎;容易恐惧,而不容易胁迫;惧怕危患,而不逃避为正义而死;希求利益,而不作自己所认为错误的事情;同人相交,亲近而不私密;同人谈话,辩论而不争讼;平平常常的,可是和世俗有所不同。
君子有才能也是美好的,没有才能也是美好的;小人有才能是丑恶的,没有才能也是丑恶的。
君子有才能,就宽宏、平直,而开导别人;没有才能,就恭敬、谦损,而听从别人。小人有才能,就骄慢、僻邪,而轻视别人;没有才能,就嫉妒、诽谤,而倾覆别人。
所以说:君子有才能,人们就以向他学习为光荣;没有才能,人们就乐于告知他。小人有才能,人们就以向他学习为鄙贱;没有才能,人们就不愿意告知他。这就是君子和小人的区别。
君子宽宏而不怠慢,方正而不伤人,辩论而不争讼,明察而不过激,独立而不胜人,坚强而不粗暴,柔从而不邪移,恭敬、谨慎,而有威仪。这就叫做最大的礼义。《诗》说:“温和恭逊的人,他就具备了道德的基础。”就是说的这样的人。
君子尊祟别人的德行,赞扬别人的优点。并不是出于谄媚;依据正义,直接举出别人的过失,并不是出于诽谤;称说自己的美好,和舜禹相比拟,和天地相参同,并不是出于夸诞。随着时势伸缩,柔顺得如同蒲苇一样,并不是出于怯懦;刚强猛毅,总是挺直不屈.并不是出于骄暴。这是由于依据正义、随机应变,知道因时而或曲或直的缘故。《诗经》说:“站在左的一方,君子适应得好;站在右的一方,君子保持得好。”这就是说的君了出于能依据正义,时曲时直而随机应变的缘故。
君子。是小人的反面。
君子,在心志开朗的时候,就效法上天,而顺从事理;在心志微弱的时候,就服从正义,而有所节制。在明智的时候,就通理而善良;在憨厚的时候,就端谨而正义。在被任用的时候,就恭敬而有礼;在被拒绝的时候,就警惕而庄严。在欢喜的时候,就和蔼而平顺;在忧愁的时候。就恬静而合理。在显达的时候,就文采而彰明;在穷困的时候,就简约而安详。
小人就不是这样:在心志开朗的时候,就怠慢而粗暴;在心志微弱的时候。就淫邪而偏倾。在明智的时候,就盗取而虚伪;在憨厚的时候,就恶毒而昏乱;在被任用的时候,就喜悦而居傲;在被拒绝的时候,就怨恨而阴险。在欢喜的时候,就骄矜而偏邪;在穷困的时候,就自暴自弃而意志沮丧。
古书说:“君子在两方面都是前进的,小人在两方面都是废止的。”就是说的这个道理。
君子整顿安定的国家,并不是整顿紊乱的国家。这是什么意思呢?回答说:符合礼义,就叫做安定;不符合礼义,就叫做紊乱。所以,君子是整顿符合礼义的因家,而不是整顿不符合礼义的国家。
那么,国家紊乱了,就不去整顿它吗?回答说:国家紊乱丁,就去整顿它,并不是按着原有的紊乱去整顿它的意思,而是要除去原有的紊乱而加上安定。——人身体航脏丫,就去清洁它,并不是根据原有的肮脏而清洁它的意思,而是要除去原有的肮脏而换上清洁。所以,除去紊乱,并不是平治紊乱;除去肮脏,并不是清洁肮脏。平治这个概念的意思,如同说:君子处理平治,而不是处理紊乱。一一处理清洁,而不是处理肮脏。